由Richard Handler和Anne Nelson Stoner(弗吉尼亚大学)

课堂上人类学批评的有效性是什么?在我们在弗吉尼亚大学的人类学上导向的全球发展研究计划中,我们吸引了政治上的中间钟或轻微的左倾斜的学生,主要来自想要“做服务”的特权背景,经常通过寻找“创新的解决方案”来找世界弊病。我们的课程制定了对学生服务的批评,以及对源于财富和权力的全球结构的社会问题的非政治性解决方案的想法。我们的大多数学生都不难以理解这种批评,许多人都被智力所阐述,智力。然而,对于学生濒临离开学校以想象在政治行动和抵抗空间的大学外面,学生濒临努力。最终,他们难以超越这种理解,以至于向斗争的政治向居住的斗争和大多数人(和大多数美国教师)为科目而成为斗争的精英教育。

这篇论文在二十世纪之交的人类学家叫做“独立发明”的时刻。 2017年2月14日的早晨,Richard Handler为我们的会议写了他的摘要。它询问:有什么影响人类学批评,由着名大学的特权教授阐明,在来自精英背景的本科生上,谁的“习惯”使其不可能将智力理解转化为政治活动?

那么下午,理查德会见了第三年的学生安妮纳尔逊斯托纳,他们去年去年举办了文化,性别和暴力,他曾旨在专注于大学校园的性暴力问题(强奸) 。安妮尼尔森也是全球发展研究(GDS)专业,该计划是处理程序教授的计划。她陷入困境,她说,她的忧虑在她的GDS和人类学课程中遇到,她正在教导批评新自由主人的社会秩序,而不是“感受”批评,这是她所倾向的方式将理解为行动。

Anne Nelson对她和她的学生同事之间的墙壁的讨论,一方面,他们对他们的身份,他们的个性,日常活动以及他们对未来的计划的感受,另一方面对应于理查德在课堂上无助地反对他的学生习惯的教室的感觉,即使他们在他们的工作中表现出来,他们就会理解并赞赏他所做的论据。

我们通过电子邮件和亲自开始进行扩展讨论,作为写本文的方式。由于读者将认识到,我们在这次谈话中的声音不同,源于年龄,性别和经验的差异。但我们强调它 曾是 谈话:我们互相听。在我们的讨论中出现了几种相互关联的二分法,我们将用来宣传与教师和学生不同的社交场所所阐明的类似挫折:理性和情感,专业和个人,经验 - 遥远的经历和经验 - 靠近,以及工作世界和乐趣世界。

安妮尼尔森最初倾向于怀疑未能在情绪水平上举办学生的批判性纯粹的批评教育学是无法刺激学生在教室之外政治上活跃。 “我们被教导在我们批评的这些系统中被纳入了我们,”她写道,“但我不确定我们真正知道多少,事实上我不认为我们真的真的知道它,否则我们会 感受它。有时候我坐在课上,想,如果我们都真正吸收和个性化老师告诉我们的方式,对我们来说是深层个人冲突的时刻?“

理查德最初怀疑理性情绪化二分法的解释性力量,询问为什么我们应该认为影响比智力更重要,而是激励教师或学生采取政治行动。与此同时,他认为安妮尼尔森对理解学生的叙述,但不觉得他在课堂上发挥的论据相当于他自己的推动学生栖息地,他无法改变。

正如Richard和Anne Nelson讨论他们在课堂上分享的经验一样,Anne Nelson在专业和个人之间的使用“感觉”术语中暗示了第二个二分法,这表明在克利福德Geertz曾经被称为经验遥远和经验 - 靠近叙述。在安妮纳尔逊的讨论中,课堂散文,属于专业自我的世界,或者对于学生,在教室里的自我预期的自我。个人是学生在课外“退回”的世界。作为一个例子,她描述了与参加登录亮相球和女主人的朋友的互动:“我想到了我与朋友的对话,当我们谈论理论/知识以及我们在谈论时,我可以清楚地看到鸿沟之间我们自己。从理论上讲,我们可以非常批判,努力与思想努力,并达成一致认为系统的某些方面需要改变。但是如果谈话交换机,她开始谈论她的亮相球或她的女主人,那么它就不再是系统或知识,这是关于我和她,也是一个“好,有趣,无忧无虑,支持的朋友。”如果我然后批评令人责任的球或女主人,这是令人难以置信的个人,对抗和不舒服。“

在这里,安妮尼尔森似乎在描述她和她的同事叙述社会经历的两种不同的方式。当他们正在使用批判理论的语言时,他们正在谈论一个遥远的世界,虽然他们在某种意义上说,他们属于那个世界,他们使用的叙事语音是分离的观察者。但是“谈论自己,”关于“我和她”,需要或制定一个不同的语言登记册,这是代词(“我”,“我”,“我”等)指的是那些从事讨论。语言指的人是谁是正在进行参考的人。因此,正如Anne Nelson所说,在这样的谈话中,她必须在话语中服用她的位置,如果它不是一个连接的地方(“我们”),事情就会迅速反对。

安妮尼尔森在专业人员和个人之间进行了另一个区别的例子,这是我们可以在密切相关的二分法方面描述的一个例子:工作与休闲。描述我们大学的党文文化,她可以看到,显然私有和个人世界的“乐趣”是作为课堂世界的社会结构的每一点:

大学生期间,白天大学生聪明,致命,周到,这是广泛的尊重),但是当周五晚上来到周围时,有一个平等的,如果不强,期待将其留下并成为“无忧无虑” 。“如果你不是那么你就没有乐趣,或者困住了或跛脚。我见过这次是智力从事的朋友,在我们文化的各个方面,我可以与他们有精彩的对话,但是我看着他们从那些夜晚的想法中脱离,然后是“无忧无虑” “字面上表现出我们刚刚谈过的系统,因为有必要被人喜欢,如此深入地吸引我们。我一直都在自己身上感受到这种紧张。

随着我们的谈话继续,我们来到了不舒服的认识,就像爱情党派的角色一样,致力于质疑的公众姿态,即GDS和人类学课程的教师模式本身就是可以采取和丢弃的作用需要社会局面。 Richard借着朱尔斯亨利的二十世纪中年教室的批评,说明学校教学学生以标准化方式思考的想法:

孩子的第一课必须在上学时学习的是,课程不是他们所似乎的课程。然后他必须忘记这一点,并就像他们一样。这是迈向“学校心理健康”的第一步;它也是成为荒谬的第一步。 。 。 。第二课是让教师和学生的标准代替他自己。他必须了解到,唱歌的正确方法是无明显的方式而不是方式 听到音乐;绘画的正确方法是老师说的方式,而不是他看到它的方式;适当的态度并不乐于愉悦,而是对其同学的成功等竞争恐怖。 。 。 。除非孩子在其标准中的默许,否则早期的教育过程并未成功,除非孩子们在其标准中默许 愿意 思考学校教导他思考的方式。 (亨利1963,291)

安妮尼尔森回应了这段话,通过以下评论:“我们作为学生,以同样的方式教授批判性思维的教育学,我们被教导唱歌”在调整“中,以绘制”正确的方式“,以”正确的方式“绘制”适当的“方式”。 。 。 。扮演同样游戏并不批判吗?“这个问题对Richard对他的教育学的假设提出了挑战,他以前面对的那样。许多文学学科的教师,但特别是人类学,喜欢认为他们教他们的学生是“批评”。实际上,这个词是一个陈词滥调,这些陈词滥调和研究生关于他们的教学方法的陈述。更糟糕的是,“批判性思维”已成为文艺筹款的陈词滥调,其中它被称为学生在大学学习(并支付)的“技能”,他们可以在工作市场上部署。

然而,如果批判性思维成为企业雇主会购买的技能,我们必须询问其其实质是什么。关于公司工作团队的批判性思考可能意味着如何解决一个人的上级已经分配的问题,但它不可能意味着质疑组织或其在更广泛的社会政治系统中的地方的最终目标 - 它可能拥有或可能曾经在学院内有过。作为Bonnie Urciouoli曾经说过,“实际批评和精确的思考和写作可以让人们快速地射击得很漂亮,因此不太可能算作技能”(2003,407)。

但是,暂时,让我们至少在左倾斜的学科等人类学,教授批判性思维的教师并没有主要教授技能,而是一种在某些政治,认识论和方法原则上基于现实的方向。 我们老师试图澄清并提供质疑。 甚至给出了那么多,我们原来的问题仍然存在:这种教育学对学生有什么影响,就像我们所表明的那样,具有相当强大的方法来分离专业和个人表演和态度?和教师如何在专业人员和个人之间以自己的生活进行类似的分离,将他们的批判性教育带入生活中?

我们在GDS计划中尝试这样做的方式是通过平衡“实践”课程的理论教导,我们在地面上呼叫发展。该课程目前由David Edmunds教授地理学家,具有在开发中丰富的经验。当大卫于2013年加入我们的计划时,他意识到我们正在努力将本科专业之间的中间方式进行绘制,这些专业有限地限制了批判性,文学艺术分析,以及致力于分析专注于技能的专业面向计划。教学各种技能 - 实地考察,数据分析,社区参与,甚至在我们的计划中授予写作,但大卫坚持认为我们教“将这些技能部署作为他们所在的政治行为,而不是产生的练习。 。 。非政治成果“(Handler等,2016,266)。

简而言之,我们的目标是生产“批判性发展专业人士”,他们知道社会变革需要时间,并且它需要改变主观性,建立能力和团结以及越来越多的新组织和机构。“我们将教导我们的学生,他继续“他们可以通过扰乱现有的等级来清除这种建设性工作的空间。 。 。甚至在特权社会地区 - 大型承包商或投资公司,联邦机构或大型非政府组织以及与政治上的大型基层运动一起工作“(Handler等,2016,266)。

被接触到大卫的教育学,安妮·纳尔森认识到其有效性,但她仍然想知道,毕竟,这种方式在发展中工作,仍然需要一个人的基本政治定位。她写的大卫是“乐观的感觉,他认为我们最终会学会在这些权力结构中看到自己。我个人,不要以为我们这样做。如果我们真正看到自己在这方面,它不会引发更多激进的行动/决策吗?“这样一个问题完美地绘制了一个越来越大的开发工作,作为一个行业,为一个在一个工作的国际移动精英提供良好的中产阶级工作,他们在持续的时间内或在持续的时间内工作,“目标人口”( Cooke 1988)。

这些问题,我们试图回答它们,使我们成为一个僵局。愉快地,一位文科教育在许多方向引导了学生。在SUFI文学课程中提出了一个方向,她被要求考虑西方学者称之为“仪式”与道德自我的形成之间的关系:“我们正在阅读一个女性苏菲(和更大伊斯兰)了解仪式的重要性和力量,练习创造自己;你每天祈祷五次,无论你感觉到它还是了解它的意义,因为你正在以某种方式训练自己看到这个世界。“从西方的角度来看,在心灵身上的二分法中,这无谓是没有任何意义(我们认为)身体的方式与头脑的理性工作之间。仪式是,正如我们所说的那样(从我们分配人类文明的等级的位置),机械,无意识。

因此,我们的GDS计划可以要求学生在职业方面思考行动并几乎从未试图将培训连接到日常生活的微观行为中,几乎没有尝试过培训。正如安妮·尼尔森所说,在诸如Sufism这样的宗教传统中,“人们训练自己成为虔诚的人根据上帝生活的生活。这是我认为在GDS中不存在的小型措施。我们如何成为日常生活中的政治?我们如何不断谈判我们的位置并相应地改变行动?我们如何穿上我们支持的系统的服装?我们如何按照他们吃?我们如何按照他们谈话?“我们可以利用Sufism等传统,了解如何将日常行动与我们的政治承诺进行对齐吗?

另一个方向来自我们的同事,人类学家Arsalan Khan,谁在阅读我们的论文时,我们指出了我们被困的感觉,无法采取我们教学和学习的想法,可能会导致我们社会的相当明显的事实位置:我们的班级和种族特权。当他把它放在电子邮件中:

我认为许多少数民族学生和学生的工作舱背景确实留下了课堂,并在社区建设和活动中创造了“有趣”。这是因为许多少数群体,我认为已经有了一个“关键习惯”,并正在寻找框架框架并将其转化为资源的话语工具。我们可以看到像黑人生活一样的运动如何直接划出批判性奖学金。换句话说,有些学生正在以不同的方式倾听我们的话语。 (AK / RH 2017年5月24日)

汗的评论表明,教师应该将他们的教育学调整到学生的需求;有些学生可能缺乏我们想要传授的重要观点,而其他学生则可能具有比特权教授所拥有更强大的批判性感性,但它们至少在学术背景下缺乏“框架的话语工具”。就像学生在他们的关键经历和敏感度的不同一样,所以,也是教授。例如,Carolyn Rouse在本系列中的论文显示,非洲裔美国人类学家敏锐地意识到社会理论如何构建为合法化邪恶的社会政策,也许比他们的许多同事更倾向于寻找“在社会上”申请“理论的方式有益的方式。然而,正如她所指出的那样,这些人类学家的贡献通常在更广泛的领域中“难以辨认” - 这意味着我们没有寻求帮助的帮助!

跟进Rouse的论文后,我们可以看到我们为学生提供的关键工具,当呈现为“纯粹的理论”时,永远不会回答安妮尼尔森和许多学生的问题。事实上,也不是大学的“经验主义”教育,即大学的热情更大。大多数经验教育,以实习,出国留学,服务工作和研究项目的形式,旨在为精英事业做好准备。最重要的是不要教他们生活在土地上或斗争斗争。

但是,正如我们同事的工作所建议的那样,我们的同事大卫埃德蒙兹教学学生寻找他们可以“破坏现有的层次结构”的空间,在加纳高中的Carolyn Rouse以及这个系列中的几个其他作者,是新兴的这可以帮助我们做更多,做得更好。

致谢。 感谢Bonnie Urcioli帮助我们在谈论其他人并在话语中占据了一个人之间的影响;查看Benveniste(1971,217-30)。感谢Arsalan Khan澄清依靠思维身体的思维和伊斯兰传统的西方教育模式之间的差异;见汗(2016)。

引用的参考文献

Benveniste,Emile。 1971年。 一般语言学问题。由玛丽伊丽莎白温顺翻译。珊瑚贵宾,FL:迈阿密大学出版社。

Cooke,Bill。 2004年。“参与式变更代理人的拇指规则。”在 参与:从暴政转变? ,由Samuel Hickey和Giles Mohan,42-55编辑。伦敦:扎德。

处理程序,理查德,大卫埃德蒙兹,丹尼尔·努格,苏珊·托德尔德和马塔·沃尔德。 2016年。“参与和批判之间:在文科传统中的发展研究。” 加拿大发展研究杂志 37 (3): 261–78.

亨利,朱尔斯.1963。 对男人的文化。纽约:随机房子。

汗,阿萨兰。 2016年。“伊斯兰教与虔诚的社会性:在巴基斯坦的Tablighi Jamaat中等级的伦理。” 社会分析 60 (4): 96–113.

Urciouoli,Bonnie。 2003.“卓越,领导,技能,多样性:营销文科教育”。 语言和沟通 23:385–408.